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陽(yáng)明四句教

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陽(yáng)明先生是明代大儒。據(jù)他自己說(shuō),早年習(xí)儒,又在禪學(xué)上面下了很大功夫,“欣然有會(huì)于心”;后來(lái)被貶到貴州龍場(chǎng),于絕地困境中頓悟儒道之簡(jiǎn)易廣大,“沛然若決江河而放諸海也,然后嘆圣人之道坦如大路”。由此而創(chuàng)心學(xué)一派。

陽(yáng)明學(xué)上承孟子心性之學(xué),一改宋明以來(lái)程朱理學(xué)向外馳求的風(fēng)氣。近讀陽(yáng)明先生《傳習(xí)錄》,其中四句教是陽(yáng)明一生學(xué)問(wèn)的精義。這四句是“無(wú)善無(wú)惡是心之體,有善有惡是意之動(dòng),知善知惡的是良知,為善去惡是格物?!币韵侣詾殛U述,與各位探討。

無(wú)善無(wú)惡是心之體

首句“無(wú)善無(wú)惡是心之體”,指心的本體,也是真心,也是性,也是天。發(fā)之于外,成萬(wàn)事萬(wàn)物、顯喜怒哀樂(lè);證之于內(nèi),自然了知它原本如如不動(dòng),不生亦不滅,不來(lái)亦不去,無(wú)善亦無(wú)惡。

陽(yáng)明先生曰:"道無(wú)方體,不可執(zhí)著。卻拘滯于文義上求道,遠(yuǎn)矣。如今人只說(shuō)天,其實(shí)何嘗見(jiàn)天?謂日月風(fēng)雷即天,不可;謂人物草木不是天,亦不可。道即是天,若識(shí)得時(shí),何莫而非道?人但各以其一隅之見(jiàn)認(rèn)定,以為道止如此,所以不同。若解向里尋求,見(jiàn)得自己心體,即無(wú)時(shí)無(wú)處不是此道。亙古亙今,無(wú)終無(wú)始,更有甚同異?心即道,道即天,知心則知道、知天。"

這一段話,如果僅僅從文字上見(jiàn),與先儒說(shuō)相近?!吨杏埂罚骸疤斓刂溃梢谎远M也:其為物不二,則其生物不測(cè)?!敝熳幼ⅲ禾斓刂溃梢谎远M,不過(guò)曰‘誠(chéng)’而已。不二,所以誠(chéng)也。誠(chéng)故不息,而生物之多,有莫知其所以然者。朱子的注解,代表了宋學(xué)的觀點(diǎn)。廣征博引,洋洋大觀,卻完全和自己沒(méi)有關(guān)聯(lián)。因此,陽(yáng)明認(rèn)為理學(xué)的方法是差之毫厘而謬之千里,甚至是將學(xué)人導(dǎo)向不仁不義,不可不辨。

陽(yáng)明針?shù)h相對(duì)地指出:見(jiàn)得自己心體,就無(wú)時(shí)無(wú)處不見(jiàn)此天此道。"諸君要實(shí)見(jiàn)此道,須從自己心上體認(rèn),不假外求始得。"什麼是“實(shí)見(jiàn)”?不是從眼耳鼻舌身感知,而是由心靈智慧開(kāi)啟,無(wú)所不見(jiàn)而又實(shí)無(wú)所見(jiàn)。什麼是“不假外求”?不假文辭,也不由口說(shuō),而是以禪宗的方法向心內(nèi)尋求悟入,一朝打破桶底,才得真解。如《傳習(xí)錄》記載,汝中一日“忽見(jiàn)滿街都是圣人”,還只是個(gè)初見(jiàn)自心的消息。

既然是自心體認(rèn),也就沒(méi)有地方可以攀緣借力,不能拿前人話頭取巧。這是與傳統(tǒng)上儒家學(xué)子“做學(xué)問(wèn)”不同處。所以這第一句最難,又是后三句的基礎(chǔ)。世人對(duì)這一點(diǎn)不能透過(guò),在后面的三句上難免支離空泛??芍切┩摗疤摕o(wú)”的后儒何曾真識(shí)得“無(wú)”來(lái)?“人只說(shuō)天,其實(shí)何嘗見(jiàn)天?”“知心則知道知天。"就是針對(duì)宋學(xué)的向外馳求而作出的批評(píng)。

有善有惡是意之動(dòng)

次句“有善有惡是意之動(dòng)”。這里有兩重意思,需要辨明。意的第一重含義,是真心的顯現(xiàn)妙用,所謂感而遂通?!吨杏埂分v天下至誠(chéng),《大學(xué)》講誠(chéng)意。意的第二重含義,是私心妄念。在佛教,則有眼耳鼻舌身意等六根。

對(duì)圣人而言,這個(gè)意在本體上是無(wú)善無(wú)惡的,在起用上是有善有惡的。雖有隨境起用,而其真心實(shí)未有動(dòng);雖隨順世間一切喜怒哀樂(lè),但不以私心而生愛(ài)恨分別。對(duì)俗人而言,因私欲遮蔽真心而起執(zhí)著分別,隨著現(xiàn)象世界顛倒追逐。禪宗六祖惠能大師的名言:“不是風(fēng)動(dòng),不是鈴動(dòng),是仁者心動(dòng)?!币粋€(gè)“動(dòng)"字,點(diǎn)破凡圣的境界差別。所以善惡不能只從表面上去看?!叭暧R(shí)知俱生無(wú)明,使汝輪轉(zhuǎn)生死結(jié)根,唯汝六根,更無(wú)他物。汝復(fù)欲知無(wú)上菩提,令汝速證安樂(lè)、解脫、寂靜、妙常,亦汝六根,更非他物?!保ā独銕r經(jīng)》)

陽(yáng)明為說(shuō)明“心之發(fā)動(dòng)處謂之意”,舉“圣人之心如明鏡,只是一個(gè)明,則隨感而應(yīng),無(wú)物不照?!睙o(wú)物不照,所以善來(lái)則照善,惡來(lái)則照惡,也就是有善有惡。

《傳習(xí)錄》中記載了一段兩個(gè)弟子的辯論。汝中曰:"此恐未是究竟話頭。若說(shuō)心體是無(wú)善無(wú)惡,意亦是無(wú)善無(wú)惡的意,知亦是無(wú)善無(wú)惡的知,物是無(wú)善無(wú)惡的物矣。若說(shuō)意有善惡,畢竟心體還有善惡在。"德洪曰:"心體是天命之性,原是無(wú)善無(wú)惡的。但人有習(xí)心,意念上見(jiàn)有善惡在。格致誠(chéng)正修,此正是復(fù)那性體功夫。若原無(wú)善惡,功夫亦不消說(shuō)矣。"

陽(yáng)明先生對(duì)此的解說(shuō)是:"二君之見(jiàn),正好相資為用,不可各執(zhí)一邊。我這里接人原有此二種:利根之人直從本源上悟入,人心本體原是明瑩無(wú)滯的,原是個(gè)未發(fā)之中。利根之人一悟本體,即是功夫,人己內(nèi)外一齊俱透了。其次不免有習(xí)心在,本體受蔽,故且教在意念上實(shí)落為善去惡,功夫熟后,渣滓去得盡時(shí),本體亦明盡了。汝中之見(jiàn),是我這里接利根人的;德洪之見(jiàn),是我這里為其次立法的?!?/p>

從以上的辯論中可以看出,陽(yáng)明先生和弟子們的境界不同,實(shí)際上是各說(shuō)各話。陽(yáng)明是分說(shuō)兩層境界,而弟子是各執(zhí)一境。兩位弟子缺少實(shí)修功夫,因此所論多落在文字禪上。汝中初悟,只在“見(jiàn)桃花不是桃花”的境中打轉(zhuǎn),還不知心之妙用。德洪則尚未悟入,把天人打作兩節(jié)。后人跟著兩弟子爭(zhēng)論不休,都是不識(shí)自心的緣故。

知善知惡的是良知

第三句“知善知惡的是良知”,是指心體的作用。陽(yáng)明先生以“致良知”立論,曰:"知是心之本體,心自然會(huì)知。見(jiàn)父自然知孝,見(jiàn)兄自然知弟,見(jiàn)孺子入井自然知惻隱,此便是良知,不假外求。若良知之發(fā),更無(wú)私意障礙,即所謂''''充其惻隱之心,而仁不可勝用矣''''。"

這是直接孟子所說(shuō):“人之所不學(xué)而能者,其良能也。所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無(wú)不知其親者;及其長(zhǎng)也,無(wú)不知敬其兄也。親親,仁也。敬長(zhǎng),義也?!保ā睹献印罚┻@里講良知知善知惡,是從心體的起用上說(shuō);陽(yáng)明又有“性無(wú)不善,知無(wú)不良”,則是從本體上說(shuō)。

陽(yáng)明又對(duì)孟子的原意進(jìn)一步的擴(kuò)充。"良知者,心之本體,即前所謂恒照者也。心之本體,無(wú)起無(wú)不起,雖妄念之發(fā),而良知未嘗不在,但人不知存,則有時(shí)而或放耳。雖昏塞之極,而良知未嘗不明,但人不知察,則有時(shí)而或蔽耳。雖有時(shí)而或放,其體實(shí)未嘗不在也,存之而已耳。雖有時(shí)而或蔽,其體實(shí)未嘗不明也,察之而已耳。若謂良知亦有起處,則是有時(shí)而不在也,非其本體之謂矣。"

這就進(jìn)一步指出,仁義禮智在我心中,就是因?yàn)榱贾淖饔?。在孟子那里,良知本?lái)不具有抽象的意義。陽(yáng)明把它提高到與真心、天理異名同體的高度,直指良知就是心的本體,也就是性、也就是天。真心不來(lái)不去,所以良知(真心)也本無(wú)來(lái)去,無(wú)起無(wú)不起;雖然有時(shí)被私欲掩蔽,但仍然存在于人的本體上。一旦能克服私欲,良知就可以恢復(fù)它的光明,而同于圣人。

佛說(shuō)一切眾生本來(lái)具有妙明真心,因妄想執(zhí)著而不能證得。陽(yáng)明前無(wú)古人的創(chuàng)見(jiàn),就是在頓悟中吸收了佛法的精義,把它圓融地轉(zhuǎn)換成儒家的良知觀念。這個(gè)轉(zhuǎn)換看似簡(jiǎn)單,其實(shí)極難。陽(yáng)明先生是大儒,在禪意和儒家經(jīng)典之間騰挪自如,提得起、放得下,舉重若輕?!凰忌啤⒉凰紣簳r(shí)認(rèn)本來(lái)面目’,此佛氏為未識(shí)本來(lái)面目者設(shè)此方便?!緛?lái)面目’即吾圣門(mén)所謂‘良知’,今既認(rèn)得良知明白,即已不消如此說(shuō)矣?!痹谶@個(gè)極其復(fù)雜的心靈體驗(yàn)的過(guò)程中,返照明心是見(jiàn)體處,分別心意是起用處,而良知即體即用,是從禪到儒的轉(zhuǎn)換處。

心體即天即道,良知是心體,因此良知即天即道。經(jīng)由這個(gè)轉(zhuǎn)換,本來(lái)微妙難知的心體現(xiàn)在具有了一個(gè)儒家傳統(tǒng)的形式,而陽(yáng)明心學(xué)也順利地從禪的意境回到了先儒關(guān)于心性和天理的傳統(tǒng)思維上來(lái)。由此跳過(guò)浩如煙海的儒家文獻(xiàn)義理而直接上承先儒的本旨,完成了對(duì)理學(xué)道問(wèn)學(xué)方式的批判。此論以禪機(jī)闡發(fā)儒道的本原無(wú)所不在、無(wú)時(shí)不在,指明即使是常人也可以通過(guò)格致而明圣人之理、行圣人之事(仁義禮智)。

接下來(lái)是順理成章的?!叭辉诔H?,不能無(wú)私意障礙,所以須用致知格物之功,勝私復(fù)理。即心之良知更無(wú)障礙,得以充塞流行,便是致其知。知致則意誠(chéng)?!薄爸铝贾?/p>

學(xué)問(wèn)大頭腦,是圣人教人第一義。”至此,陽(yáng)明所悟的大道可以一言而喻,就是致良知的簡(jiǎn)易廣大。其簡(jiǎn)易處(針對(duì)理學(xué)而言),只需認(rèn)得良知即是心即是天理,在日用中入手克服私欲即是道;至其廣大處,可以直通圣境

為善去惡是格物

第四句“為善去惡是格物”,是說(shuō)接下來(lái)做功夫,也就是“致良知”的方法途徑。因?yàn)槿说牧贾阍?,所以要為善去惡,去私存公,?lái)恢復(fù)良知的覺(jué)悟。

宋代朱子理學(xué)成為主流。朱子主張窮致物理,所以陽(yáng)明先生早年也曾經(jīng)和許多儒生一樣,對(duì)著院里的竹子拼命用功,甚至累出病來(lái)。龍場(chǎng)悟道以后,才發(fā)現(xiàn)原來(lái)格物致知應(yīng)該在身心上用功。“意之所用,必有其物,物即事也。如意用于事親,即事親為一物;意用于治民,即治民為一物?!?今人學(xué)問(wèn),只因知行分作兩件,故有一念發(fā)動(dòng),雖是不善,然卻未曾行,便不去禁止。我今說(shuō)個(gè)知行合一,正要人曉得一念發(fā)動(dòng)處便即是行了。發(fā)動(dòng)處有不善,就將這不善的念克倒了。須要徹根徹底,不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨。"因此陽(yáng)明所說(shuō)的格物,與朱子不同,不再局限于有形的物體,而是對(duì)意識(shí)行為(心體起用)的發(fā)端處搜污剔垢、去私存公。

陽(yáng)明學(xué)在做功夫方面,最是被理學(xué)家詬病。弟子蕭惠問(wèn):"己私難克,奈何?"先生曰:"將汝己私來(lái),替汝克。"這是用禪宗達(dá)摩祖師故事,直指人心。又論為學(xué)工夫:"常如貓之捕鼠,一眼看著,一耳聽(tīng)著,才有一念萌動(dòng),即與克去,斬釘截鐵,不可姑容與他方便,不可窩藏,不可放他出路,方是真實(shí)用功,方能掃除廊清。"這與參禪觀照的區(qū)別在哪里?歷來(lái)人們爭(zhēng)論,也是因?yàn)橥瑯拥囊苫蟆?/p>

陽(yáng)明針對(duì)這些提示:“知得致知,便已知得格物。若是未知格物,則是致知工夫亦未嘗知也?!卑鸯o坐一概當(dāng)成禪修,是不懂陽(yáng)明前面的三句教、不懂由悟心到良知的轉(zhuǎn)換。靜坐和常惺惺是為了悟見(jiàn)良知這個(gè)心的本體,直承先圣本意,功夫(為善去惡)才有了落實(shí)處。能見(jiàn)這個(gè)道理,也就不會(huì)變成禪。反之,非禪即理。

今舉一例。一友舉"佛家以手指顯出,問(wèn)曰:''''眾曾見(jiàn)否?''''眾曰:''''見(jiàn)之。''''復(fù)以手指入袖,問(wèn)曰:''''眾還見(jiàn)否?''''眾曰:''''不見(jiàn)。''''佛說(shuō)還未見(jiàn)性。此義未明。"這是《楞巖經(jīng)》里釋迦牟尼佛七處征心以說(shuō)明空性的著名經(jīng)典。弟子問(wèn)的是佛義,而陽(yáng)明先生答道:"手指有見(jiàn)有不見(jiàn),而之見(jiàn)性常在。人之心神只在有睹有聞上馳騖,不在不睹不聞上著實(shí)用功。蓋不睹不聞是良知本體,戒慎恐懼是致良知的工夫。學(xué)者時(shí)時(shí)刻刻常睹其所不睹,常聞其所不聞,工夫方有個(gè)實(shí)落處。久久成熟后,則不須著力,不待防檢,而真性自不息矣,豈以在外者之聞見(jiàn)為累哉!"到這里說(shuō)的明明都是儒家心法。

陽(yáng)明的“格物致知”是對(duì)儒家修身的方法論的一大貢獻(xiàn)。上溯到孔子,有“一日克己復(fù)禮、天下歸仁”;孟子有四端心性說(shuō),“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣”;陽(yáng)明則是在如何“求其放心”的方法上,借助了靜坐、“常惺惺”等禪宗的修持手段,使先圣原本運(yùn)行于心而不現(xiàn)形于外的修身過(guò)程得以揭示出來(lái)。我們因此明了,陽(yáng)明格物致知的內(nèi)涵純是儒道,而禪的意(語(yǔ))境蛻化為致良知的方法和形式。

辨析三則

(一)現(xiàn)代學(xué)者多指陽(yáng)明先生是唯心主義。因?yàn)樗f(shuō)過(guò)“知行合一”、“一念發(fā)動(dòng)處便即是行”,“無(wú)心外之理、無(wú)心外之物”。實(shí)不曉得這個(gè)“知”,是良知、覺(jué)知,而不是我們今天說(shuō)的知識(shí)二字;這個(gè)“心”也不是我們今天說(shuō)的唯物或唯心的那個(gè)心。

“色身外洎山河,虛空大地,咸是妙明真心中物?!保ā独銕r經(jīng)》)站在陽(yáng)明的角度看,這個(gè)真心,原是自在的天;這個(gè)天,也就是自在的真心。一而二,二而一,本無(wú)分別。這個(gè)真心又有別名,叫做良知。真心不滅,良知也不滅。它起用時(shí)既是物又是心,寂寂時(shí)不是物也不是心;所以與西方哲學(xué)的唯物唯心概念都沒(méi)有交涉。此中意味,悟者自能分辨。如人飲水,冷暖自知。

陽(yáng)明認(rèn)為,圣人因?yàn)榘盐樟贾?,所以凡事就抓住了頭腦;并不是說(shuō)事無(wú)巨細(xì)都要懂得。良知應(yīng)感而動(dòng),表現(xiàn)在人的思想行為上,就是誠(chéng)意。“誠(chéng)者不勉而中,不思而得,從容中道?!保ā吨杏埂罚┬闹袩o(wú)私,做事自然能持正見(jiàn),用人自然能用賢人。所以技術(shù)上的細(xì)節(jié)沒(méi)有必要也不可能都知道。這是和朱子的窮致物理的主張對(duì)著說(shuō),與我們今天說(shuō)的認(rèn)識(shí)論不相干。

(二)陽(yáng)明學(xué)是儒還是禪。我體會(huì),陽(yáng)明先生的學(xué)問(wèn)核心是從禪的真實(shí)體悟而轉(zhuǎn)換為儒家傳統(tǒng)的簡(jiǎn)易廣大。從陽(yáng)明四句教的一、二兩句,可知非對(duì)禪的意境有深切領(lǐng)悟而不能道。而陽(yáng)明在應(yīng)對(duì)時(shí)隨手拈來(lái),毫不費(fèi)力,也說(shuō)明他本人對(duì)禪的領(lǐng)悟并不是僅僅停留在文字上。

以下是一個(gè)例子。弟子問(wèn):"靜時(shí)亦覺(jué)意思好,才遇事便不同,如何?"陽(yáng)明先生答曰:"是徒知靜養(yǎng)而不用克己工夫也。如此臨事,便要傾倒。人須在事上磨,方能立得住,方能''''靜亦定,動(dòng)亦定''''。"先生又曰:"吾輩用功,只求日減,不求日增。減得一分人欲,便是復(fù)得一分天理,何等輕快脫灑!何等簡(jiǎn)易!"陽(yáng)明先生的簡(jiǎn)易廣大能夠“靜亦定動(dòng)亦定”,透過(guò)日用倫常來(lái)推究真理,絕不是枯坐禪定,而是禪宗本色。

如果我們追根尋源,陽(yáng)明先生在龍場(chǎng)所悟出的,到底是禪還是儒?如果是禪,則可以推斷他是經(jīng)歷了類(lèi)似禪宗的頓悟,而又轉(zhuǎn)化為儒家傳統(tǒng)的簡(jiǎn)易廣大;如果是儒,則可以斷定他先前已經(jīng)對(duì)禪理有透徹地體悟。無(wú)論是哪一種情況,對(duì)禪理的深切悟解都是陽(yáng)明達(dá)到“致良知”的前提和必經(jīng)之途。

今天的社會(huì)發(fā)展,使我們能夠回過(guò)頭來(lái)歷史地看待儒佛之爭(zhēng)。人類(lèi)的智慧就如《中庸》中說(shuō),及其知之,一也。在儒和佛的最高境界,實(shí)在是殊途同歸、異旨同趣。到了宋明時(shí)代,禪宗已經(jīng)把外來(lái)的佛法融入到傳統(tǒng)的中國(guó)文化中。儒和禪為什麼不能相互為用呢?陽(yáng)明心學(xué)就是這樣的儒和禪的共同結(jié)晶,是運(yùn)用禪理開(kāi)發(fā)儒家大道的創(chuàng)造典范。有意思的是,陽(yáng)明悟道之初,人多指他是禪;當(dāng)他的儒家地位被承認(rèn),又拼命說(shuō)他所悟道不是禪。這兩種截然相反的態(tài)度,實(shí)質(zhì)其實(shí)一樣:執(zhí)著儒家的名相;徒知皮毛的文字禪。

(三)陽(yáng)明心學(xué)與禪的境界分野。然而陽(yáng)明以“致良知”立論以后,便斬?cái)嗔伺c禪的淵源。陽(yáng)明先生的悟道是在一個(gè)極其特殊的條件與環(huán)境下的產(chǎn)物,頓悟禪機(jī)而出之以儒道倫理,從而有了一種儒家道統(tǒng)的限制,在歷史的條件下,必須要與佛教劃清界限才能立足。例如前面所引,“若解向里尋求,見(jiàn)得自己心體,即無(wú)時(shí)無(wú)處不是此道。亙古亙今,無(wú)終無(wú)始,更有甚同異?心即道,道即天,知心則知道、知天。”分明已經(jīng)要說(shuō)到無(wú)色無(wú)相的“性空”的境界,卻只能打住。

又說(shuō):“‘不思善、不思惡時(shí)認(rèn)本來(lái)面目’,此佛氏為未識(shí)本來(lái)面目者設(shè)此方便。

‘本來(lái)面目’即吾圣門(mén)所謂‘良知’,今既認(rèn)得良知明白,即已不消如此說(shuō)矣。”經(jīng)過(guò)這一番金蟬脫殼以后,禪對(duì)于陽(yáng)明學(xué)來(lái)說(shuō)只具有方法論的意義。不過(guò)是外表看著像而已,骨子里頭已經(jīng)似是而非。

與此相應(yīng),陽(yáng)明學(xué)的教法著重在簡(jiǎn)易廣大。陽(yáng)明主張:“我輩致知,只是各隨分限所及。今日良知見(jiàn)在如此,只隨今日所知擴(kuò)充到底。明日良知又有開(kāi)悟,便從明日所知擴(kuò)充到底。”陽(yáng)明先生自己是徹悟在先,在事境上用功就舉重若輕。而傳到弟子時(shí)教從格物致知上入手,少了明心見(jiàn)性,因此將心和意不免打成兩節(jié)。比如后人喜談“感而遂通”,不認(rèn)得真心隨境起用,就是“感而遂通”。而定慧等學(xué),未有明心見(jiàn)性,何來(lái)“靜亦定,動(dòng)亦定”?我們看到,諸弟子中沒(méi)有人達(dá)到陽(yáng)明的境界,導(dǎo)致了陽(yáng)明心學(xué)終究流于空泛支離。其后緒不是走向文字禪、口頭禪,就是又回到理學(xué)(實(shí)學(xué))的老路,不是偶然的。

從禪的角度看,陽(yáng)明心學(xué)也是不究竟的?!读鎵?jīng)》記載,禪宗六祖惠能大師問(wèn):“吾有一物,無(wú)頭無(wú)尾,無(wú)名無(wú)字,無(wú)背無(wú)面。諸人還識(shí)否?”當(dāng)時(shí)弟子神會(huì)答道:“是佛之本原,神會(huì)之佛性。”因而被六祖斥責(zé):“向汝道無(wú)名無(wú)字,汝便喚作本原佛性?!标?yáng)明出于儒家的傳統(tǒng),以良知即心作為終極的境界;說(shuō)“心外無(wú)物”,卻還要另外覓一個(gè)“虛靈明覺(jué)”來(lái)作為心的最終歸宿。這對(duì)于禪來(lái)說(shuō),已經(jīng)是有名相有執(zhí)著,完全偏離了性色真空的真諦,是陽(yáng)明心學(xué)不徹處。而陽(yáng)明對(duì)佛教所作的批評(píng):"佛氏不著相,其實(shí)著了相。吾儒著相,其實(shí)不著相。"正說(shuō)明他的證悟受限于儒家的傳統(tǒng),不可能達(dá)到佛學(xué)的無(wú)漏。這是更深一層的差別。

我想,“一切賢圣,皆以無(wú)為法而有差別。”(《金剛經(jīng)》)如果拋開(kāi)歷史上和現(xiàn)實(shí)生活中那些在理論背后的政治和利益較量,此話可以為儒佛之爭(zhēng)做一個(gè)總結(jié)。

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